Nourrir la vie pour métamorphoser le monde

La journée sera nourrie par la présence et les invitations de moines de tradition orthodoxe byzantine résidant à la Rivelaine.

Atelier 1 : « Les Trois J » (Justice écologique, Justice sociale, Justesse intérieure), au cœur du réenchantement

Ces « Trois J » représentent trois exigences morales, politiques et culturelles dans le processus de réenchantement de notre relation au monde. Ensemble, ils constituent le noyau de la nécessaire critique de ce désenchantement capitaliste qui réduit le réel au matériel, la Nature a un stock de ressources et l’humain à un agent économique. Le « global justice movement », apparu il y a trente ans, s’oppose à cette marchandisation et reconnaît le lien entre le désenchantement et diverses formes d’injustice. A ses yeux, d’autres mondes sont possibles.

Atelier 2. « Les Trois P » (Principe de réalité, Principe d’espérance, Principe de plaisir) et l’effet papillon
Si le Principe de réalité est un éveil de notre conscience à propos des limites physiques de la Terre, le Principe d’espérance, lui, nous appelle à l’action, car, par-delà l’écologie anxiogène, le geste le plus « petit », dans certaines conditions, peut transformer notre réalité (« Effet papillon »). Enfin, le Principe de plaisir révèle que l’engagement dans la Transition peut être une occasion d’accomplissement de soi. L’alliance des « Trois P » nous donne les moyens pour lier le souci de la nature en péril, la force d’agir et l’éveil de notre subjectivité.

Credit photo: Mohammed Taleb

Atelier 1. L’unité et la diversité des Médecines traditionnelles, de Hildegarde de Bingen à Morihei Ueshiba
S’il existe une grande variété de médecines traditionnelles, au gré des époques, lieux et cultures, on peut aisément repérer les similitudes entre ces approches d’Orient et d’Occident : lien à la nature, mise en mouvement du corps, herboristerie, qualité de la vie, physiologie subtile, lien du psychique et du physique. La religieuse allemande Hildegarde de Bingen et le fondateur japonais de l’Aïkido Morihei Ueshiba seront nos guides pour explorer l’Unité/Diversité de l’Art de guérir.

Atelier 2. « Nourrir la vie », le chemin de la longévité selon l’art chinois de la santé
Dans la culture philosophique chinoise (avec le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme), et notamment médicale, on privilégie le maintien de la santé plutôt que le traitement de la maladie. Cette approche, le « nourrissement de la vie », se concentre sur la mise en place de conditions favorables à la santé, tant physique qu’immatérielle, pour prévenir l’apparition des troubles. Elle encourage les individus à s’aligner avec le Qi, le Souffle vital qui circule dans l’univers.

Credit photo: photo de Louis Maniquet sur Unsplash

La journée sera nourrie par la présence et les invitations de moines de tradition orthodoxe byzantine résidant à la Rivelaine.

Atelier 1. Le Jardin dans les cultures spirituelles de l’Orient à l’Occident
Rares sont les traditions religieuses qui ne placent pas un jardin au centre de leur géographie sacrée, du Jardin d’Éden de la Bible aux jardins zen des temples japonais, du paradis coranique qui est un immense jardin cosmique aux jardins des monastères chrétiens du Moyen Age. En présentant leur symbolique, nous irons à la rencontre de ces lieux de ressourcement, de salut et de merveilleux.

Atelier 2. Le « Jardin planétaire » pour réenchanter nos paysages
Le jardin est de nos jours largement associé à un besoin social, celui d’établir un nouveau lien avec l’environnement. Qu’il soit « ouvrier », « familial », « thérapeutique », « urbain », le jardin contribue à valoriser la dimension écologique de l’existence humaine, et le jardinier et la jardinière sont devenus des figures des nouvelles rébellions pour le Bien commun. Et, en devenant « planétaire », pour reprendre l’heureuse formule de Gilles Clément, le jardin devient l’annonce d’une nouvelle aurore pour les peuples du monde.

Credit photo: Thomas Nordwest, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

Atelier 1. Le travail de l’Imaginaire pour surmonter le désenchantement
Cet atelier veut souligner l’importance des enjeux culturels et immatériels aussi bien pour la crise socio-environnementale que dans le processus de résolution de celle-ci. Pour surmonter le Viol de l’imaginaire (Aminata Traoré), et sa colonisation marchande (Serge Latouche), nous devons réconcilier l’écologie avec l’Imaginaire, la créativité culturelle et la poésie. Seul un projet de réenchantement de notre lien au monde peut dépasser la crise actuelle et ouvrir une nouvelle phase historique pour nos sociétés.

Atelier 2. De l’Épopée de Gilgamesh aux Visions de Hildegarde…
La réhabilitation de la dimension mythique et de l’activité symbolique est une œuvre nécessaire pour en finir avec la marchandisation du monde et faire surgir des forces de créativité. Vivre les mythes et penser avec les symboles peut nous aider à habiter le monde en poète. Avec le mythe, nous parlerons du merveilleux, du conte, du légendaire, en montrant que ces récits décrivent la vie de l’âme et la vie du monde. Nous évoquerons ainsi l’épopée de Gilgamesh, les cosmovisions amérindiennes, le folklore de la Vouivre, et les visions de Hildegarde de Bingen.

Credit photo: Norman Bosworth from Pixabay.com

Présentation d’un modèle de cartographie de la transition socio-écologique avec les yeux de l’âme.

Atelier 1. Le Soi, l’Autre

– Entrer en soi et rencontrer son âme : se connaître pour en finir avec l’homo œconomicus ; renouer avec sa propre histoire ; se réaliser ; interpréter les lignes de vie de son âme singulière.
– Sortir de soi et rencontrer l’autre : pour en finir avec l’égoïsme ; fonder une interpersonnalité éthique ; relocaliser les activités humaines ; retrouver l’âme des lieux, du genius loci.

Atelier 2. La Société, le Cosmos animé
– Socialiser son âme afin de changer les structures ; pour en finir avec la désespérance sociétale ; métamorphoser les institutions et les organisations ; dynamiser une économie politique de l’intérêt général et une économie solidaire du Bien commun.
– Se donner une conscience écologique et rencontrer l’Âme du monde ; pour en finir avec la crise environnementale ; oser la transition écologique ; réconcilier son âme avec les profondeurs qualitatives de la Nature vivante.

Credit photo: Image by Alan Light, CC BY 2.0, via flickr.com

Atelier 1. Résister à la tentation du nombrilisme et du développement personnel
Le développement personnel attire de nombreux adeptes qui cherchent à créer un espace de sécurité intérieure face aux défis et détresses extérieurs. Cependant, cette quête, souvent, trop souvent, dérive vers un nombrilisme. Les grandes entreprises capitalistes, d’ailleurs, encouragent ce développement pour améliorer la productivité des employés, et dépolitiser, désocialiser nos existences. Cet atelier se penchera sur la critique du paradigme du développement personnel, qui entend capter, dévoyer et manipuler les légitimes quêtes de sens, tout en explorant des alternatives telles que la psychologie archétypale, la psychologie sociale de la libération ou la pédagogie de l’opprimé.

Atelier 2. Faire face et accueillir l’écosensibilité. L’écoanxiété comme « bonne nouvelle »
Pourquoi ne pas faire de l’écosensibilité et de l’écoanxiété (et même du burn-out) des invitations à une transformation profonde et nécessaire de notre rapport à l’environnement, au lieu de la voir comme des fardeaux? Ces attitudes et sentiments témoignent d’une vive conscience écologique et peuvent renforcer notre résilience émotionnelle. Signal d’alarme émotionnel, la sensibilité au drame de la Terre est une expression d’un élan vital.

Credit image – Livre: Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind, Allen D Kanner, Ed. Broché, 30 mai 1995

Atelier 1. Retrouver le sens de la transmission, de l’éducation, de l’enseignement
Il est nécessaire de sortir des paradigmes dominants pour mieux saisir les situations de crise, et les dépasser. C’est le cas de la crise de l’éducation qui se manifeste par un désenchantement, une démotivation des élèves (et des enseignants !). Cet atelier propose une exploration d’expériences pédagogiques dans les pays du monde, notamment du Sud. A travers l’éducation à l’écocitoyenneté, l’alphabétisation écologique, l’écopédagogie, la pédagogie de la terre, etc., un nouveau continent éducationnel a émergé au 20ème siècle. Nous irons à la rencontre de Paulo Freire, Moacir Gadotti, Rabindranath Tagore, Fritjof Capra, Gaston Pineau, Lucie Sauvé…

Atelier 2. Retrouver le sens du compagnonnage
En 2010, l’Unesco a inscrit le Compagnonnage sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Cette inscription reconnaît la valeur et l’importance du compagnonnage en tant que système de transmission des savoirs et des valeurs, ainsi que son rôle dans la préservation des traditions artisanales et des métiers manuels. Notre atelier explorera le mode de transmission du Bien, du Beau, du Vrai, et cela dans le contexte de la transition socio-écologique et d’une économie sociale et solidaire non capitaliste, et visitera l’héritage culturel et symbolique des compagnons, qui remontent aux tailleurs de pierre et bâtisseurs de cathédrales.

Credit image – Livre: L’éducation : Pratique de la liberté, Paulo Freire, Ed. Broché – 1 janvier 1973

L’Écoformation est l’un des courants les plus fertiles de l’Éducation relative à l’Environnement, avec son intérêt pour cette reliance fondatrice entre la personnalité humaine et la Nature vivante, les Quatre éléments (Terre, Eau, Air et Feu), son amour pour le Cosmos animé, et son vif esprit de critique sociale.

Atelier 1. La Terre et l’Eau
La Terre et l’Eau ont une signification symbolique profonde dans de nombreuses cultures à travers le monde. La Terre est souvent associée à la stabilité, à la fertilité et à l’enracinement, représentant la fondation solide sur laquelle la vie et la croissance reposent. Elle symbolise également la matérialité, la manifestation physique et la connexion à la Nature vivante. D’autre part, l’Eau est souvent vue comme un symbole de purification, de flux, de fluidité. Elle représente la vie, l’émotion, l’âme également.

Atelier 2. L’Air et le Feu
L’Air représente souvent la liberté, la légèreté et l’esprit, et symboliserait la pensée, l’intellect. Il est également associé à la respiration, à la vie et à la spiritualité, évoquant le souffle vital et la connexion entre le corps et l’esprit. En revanche, le Feu incarne la passion, la transformation et la puissance destructrice/créatrice, symbolisant la chaleur, la lumière et l’énergie. Il est souvent associé à la volonté, à la purification et au dynamisme.

Credit image: Katsushika Hokusai, The Great Wave at Kanagawa, Musée Guimet (Paris, France)

Atelier 1. Honneur aux héros et prisonniers de la résistance politique, écologique et spirituelle des Indiens d’Amérique du Nord
Cet atelier sera une occasion d’entrer dans la longue mémoire de « Guerres indiennes » contre la colonisation de l’Amérique du Nord par les Européens. Mais, par-delà l’histoire, c’est la renaissance des luttes, à partir des années 1960, qui retiendra notre attention. Nous aborderons les grands moments de cette résistance, depuis l’assaut d’Alcatraz jusqu’à l’opposition des Sioux Lakota contre le pipeline qui traverse leur terre sacrée, en passant par Wounded Knee et l’emprisonnement de Leonard Peltier. Une écospiritualité socialement engagée, loin de la déformation new age.

Atelier 2. De Tagore aux Adivasis, de Gandhi aux écoféministes indiennes… Les leçons de vie de l’Inde éco-humaniste.
Rabindranath Tagore et Gandhi forment le grand couple de la conscience indienne du 20e siècle. Si Gandhi est connu en raison de sa contribution décisive, grâce à la non-violence, à la libération de l’Inde dominée par l’empire britannique, Tagore, lui, est plus discret, bien que lauréat du prix Nobel de littérature (1913). Il a exploré la poésie, le roman, la peinture, la musique, l’éducation, la politique, la philosophie, la spiritualité. Ensemble, ils sont des sources puissantes d’inspiration pour les combats socio-écologistes de l’Inde contemporaine, notamment contre un régime politique d’extrême-droite (installé depuis 2014) qui manipule l’identité et la spiritualité, et développe une politique anti-sociale contre l’Inde paysanne et les minorités.

Credit image: Penn State Special Collections, University Park, PA, USA

Atelier 1. Introduction à la Langue des oiseaux ou la poésie d’un Monde animé
La Langue des Oiseaux est un jeu de l’esprit, un jeu de mots (avec ses détournements de sens, étymologies parallèles, permutation de syllabes, l’anagramme, travail des sonorités, graphie des lettres). La fantaisie y rencontre la haute voltige selon qui la manie, selon les époques aussi. Cette pratique littéraire ne relève pas de la linguistique, mais de la créativité poétique.Troubadours et Trouvères du Moyen-Age, écrivains, poètes, conteurs (et même des psychologues), nombreux sont ceux qui utilisèrent la Langue des Oiseaux pour retrouver le sens de la vie. Nous voyagerons dans l’intériorité du monde, des lieux-dits, dans le langage des corporations de métiers, des jargons subversifs !

Atelier 2. Merlin, Viviane et Arthur : Pourquoi avons-nous besoin d’une éthique chevaleresque en ces temps de crise ?
L’altruisme, le compagnonnage, la coopération, la générosité, le sacrifice sont les grandes valeurs chevaleresques. Nous sommes loin des valeurs de la modernité marchande centrées sur l’avidité, l’égoïsme, l’accumulation, la consommation, la domination. Nous explorerons quelques-unes des grandes œuvres littéraires de l’humanité – du roman arthurien aux Mille et une nuits, en passant par les écrits japonais du bushido – pour montrer que ces valeurs qualitatives peuvent être redécouvertes, et même (re)devenir des orientations axiales pour la vie des femmes et des hommes d’aujourd’hui. Nous mettrons aussi en lumière le fait que ces valeurs chevaleresques forment une éthique universelle, loin des imageries belliqueuses : d’abord pacifier son âme et rendre justice.

Crédit image: Mizuno Toshikata, Hara Shobō, via ukiyo-e.org

Dates :

Samedi 21 septembre 2024 : Un monde à transfigurer
Samedi 5 octobre 2024 : Prendre soin de la terre, de l’esprit, du corps et de l’âme
Samedi 16 novembre 2024 : Le Jardin, entre Terre et Ciel
Samedi 7 décembre 2024 : Et si les vieilles légendes disaient vrai ?
Samedi 18 janvier 2025 : La spirale du réenchantement du monde
Samedi 15 février 2025 : Oser les nouveaux chemins de l’âme
Samedi 22 mars 2025 : Réenchanter nos métiers
Samedi 12 avril 2025 : A l’école des Quatre éléments, avec l’écoformation
Samedi 17 mai 2025 : Solidarité internationale pour la Terre sacrée
Samedi 7 juin 2025 : Donner une Mémoire culturelle et de nouveaux récits à la Transition socio-écologique

Horaires :

Chaque journée sera organisée de la façon suivante :

• 9h15: accueil
• 9h30 à 12h30 : atelier 1
• 12h30 à 14h : pause-repas (pique-nique)
• 14h à 17h : atelier 2

Photo: Carole Janssens

Lieu : La Rivelaine à Lillois

Située au cœur de Lillois, cette ancienne ferme en carré a été rénovée avec soin en différents espaces, chacun d’eux s’inscrivant au cœur d’un écrin de verdure. Le lieu accueille depuis plus de 30 ans diverses rencontres et évènements autour des valeurs de la transition durable et du lien au vivant. Plus récemment, des moines de tradition byzantine ont également rejoint la Rivelaine. Suivant la vie du lieu, des activités du cycle pourront prendre place à la chapelle orthodoxe ou dans la salle du potager.

Adresse : La Rivelaine, rue Rivelaine 42, 1428 Braine-l’Alleud (Plan d’accès ici).

Mobilité :

• accès SNCB Gare de Lillois à 30 minutes en train de Bruxelles-Midi, 2 trains par heure (semaine et samedi) : https://www.belgiantrain.be/fr. Comptez 7 minutes de marche (200 m) jusque Rue Rivelaine.
• accès TEC : https://www.letec.be/ – gare de Braine-l’Alleud

Parking et Co-voiturage : le nombre de places de parking est limité. Afin de diminuer notre impact sur l’environnement, nous vous invitons à privilégier le co-voiturage! La liste des participant·e·s d’accord de partager leurs coordonnées vous sera envoyée pour vous organiser dans ce sens. Le parking dans les rues avoisinantes est suggéré. Les possibilités de parking sur place vous seront précisées quelques jours avant la tenue de l’événement.

Repas :

Chacun·e amène son pique-nique

Matériel :

Aucun matériel n’est nécessaire, de quoi écrire et éventuellement un support plat (type grand livre) les lieux n’étant pas équipés de tablettes.